《传习录》93条:仁爱与兼爱
日期:2017/9/27 20:34:42 访问次数:48次
  

问:“程子云‘仁者以天地万物为一体’,何墨氏‘兼爱’反不得谓之仁?”先生曰:“此亦甚难言,须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理,虽弥漫周遍,无处不是,然其流行发生,亦只有个渐,所以生生不息。如冬至一阳生,必自一阳生,而后渐渐至于六阳,若无一阳之生,岂有六阳?阴亦然。惟其渐,所以便有个发端处;惟其有个发端处,所以生;惟其生,所以不息。譬之木,其始抽芽,便是木之生意发端处;抽芽然后发干,发干然后生枝生叶,然后是生生不息。若无芽,何以有干有枝叶?能抽芽,必是下面有个根在。有根方生,无根便死。无根何从抽芽?父子兄弟之爱,便是人心生意发端处,如木之抽芽。自此而仁民,而爱物,便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等,将自家父子兄弟与途人一般看,便自没了发端处;不抽芽便知得他无根,便不是生生不息,安得谓之仁?孝弟为仁之本,却是仁理从里面发生出来。”(《传习录》93条)

 

 

《传习录》93条要义

 


【1】 问:“程子云‘仁者以天地万物为一体’,何墨氏‘兼爱’反不得谓之仁?”

   墨家主张兼爱,鼓吹无差别地爱一切人。儒家弘扬仁爱,仁爱表现为差等之爱,不仅有亲疏差别,还体现出尊卑等级。如孟子曰:“君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。亲亲而仁民,仁民而爱物”。《中庸》曰:“仁者人也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也”。

   一般以为,墨家兼爱,主张无差别地去爱所有人,无彼此厚薄之分别,做到了“无我”。而儒家仁爱是以自我为中心逐渐向外扩充开来,根据与自己的亲疏远近关系来确定爱之深浅厚薄。其实,如此去看待“兼爱”与“仁爱”,不过是浮在表面,孟子所谓“不揣其本,而齐其末”。

 

【2】 仁是造化生生不息之理,虽弥漫周遍,无处不是,然其流行发生,亦只有个渐,所以生生不息。

   仁爱,不是空洞的口号,也不是抽象的社会关系,而是德性之化育流行。仁爱之所以在流行发用中体现为差等之爱,正因为“仁”是推己及人、渐进涵养扩充出去的,如冬至一阳生,必自一阳生,而后渐渐至于六阳。

 

【3】 惟其渐,所以便有个发端处;惟其有个发端处,所以生;惟其生,所以不息。譬之木,其始抽芽,便是木之生意发端处;抽芽然后发干,发干然后生枝生叶,然后是生生不息。

   阳明先生说“惟其渐,所以便有个发端处”,这可以追溯到孟子以恻隐、羞恶、辞让、是非等四端之心来说仁义礼智。孟子曰:“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。”

   仁爱有个发端,“仁”由发端处生发出来,有个渐进扩充的过程,如流水盈科而后进,“差等”正是内在的条理,而不是有所偏私。

 


【4】 若无芽,何以有干有枝叶?能抽芽,必是下面有个根在。有根方生,无根便死,无根何从抽芽?

   “能抽芽,必是下面有个根在”,这句话对于领会“仁”之义理非常关键。“芽”不是作为末端,而是与“根本”合一。《中庸》二十章曰:“仁者人也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大”。仁义不止于亲亲、尊贤,只是仁义之道以亲亲与尊贤为发端,也以亲亲与尊贤为“大”。

   换言之,如果以“始”为“末”,以“终”为“本”,应该是本末一贯、终始不贰。唯有如此,仁爱才能最终实现“弥漫周遍,无处不是”,而且生生不息、无片刻间断。

 

【5】 墨氏兼爱无差等,将自家父子兄弟与途人一般看,便自没了发端处;不抽芽便知得他无根,便不是生生不息,安得谓之仁?

   儒家重视孝悌,“孝弟也者,其为仁之本与”!这层意思,孟子阐发得更完备。孟子曰:“道在迩而求诸远,事在易而求诸难,人人亲其亲长其长而天下平”;“仁者无不爱也,急亲贤之为务”;“老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼,天下可运于掌”。

   “墨氏兼爱无差等,将自家父子兄弟与途人一般看,便自没了发端处”。没有了发端处,其实是无根,故不能行远,不能登高,孟子因而斥之为异端。儒家之仁爱,如孟子所言:“原泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海,有本者如是”。墨家之兼爱无本,如“七八月之间雨集,沟浍皆盈,其涸也,可立而待也”。

   墨家之兼爱,口惠而实不至,对于有限的个体来说,同等地爱天下所有人,根本不具有可操作性。而仁爱是从自家德性涵养扩充开来的,修己治人,忠恕一贯,真正落实在德性上,可以实现“博施于民而能济众”,如孟子所谓“守约而施博者,善道也”。

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