《传习录》97条:学问工夫须真切笃实
日期:2017/10/19 22:25:15 访问次数:441次
  

先生问在坐之友:“比来工夫何似?”一友举虚明意思。先生曰:“此是说光景。”一友叙今昔异同。先生曰:“此是说效验。”二友惘然,请是。先生曰:“吾辈今日用功,只是要为善之心真切。此心真切,见善即迁,有过即改,方是真切工夫。如此则人欲日消,天理日明。若只管求光景,说效验,却是助长外驰病痛,不是工夫。”(《传习录》97条)

 

 

【1】  一友举虚明意思。先生曰:“此是说光景”。一友叙今昔异同。先生曰:“此是说效验。”

 

   《传习录》262条,一友静坐有见,驰问先生。阳明先生答曰:“吾昔居滁时,见诸生多务知解,口耳异同,无益于得,姑教之静坐。一时窥见光景,颇收近效。久之,渐有喜静厌动、流入枯槁之病。或务为玄解妙觉,动人听闻,故迩来只说致良知。良知明白,随你去静处体悟也好,随你去事上磨练也好,良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑”。

   所谓光景,主要是指静坐中产生的一些内在体验。阳明先生教学生静坐,欲以此补小学收放心一段功夫。静坐中获得的体验还停留在个体的主观感受上,不是在真实切己处用工夫,这种体验也不能持久,且有喜静厌动、流入枯槁之病。

   另一弟子叙今昔异同,阳明先生认定“此是说效验”,其实就是“务为玄解妙觉,动人听闻”,流于口耳谈说,非孔门为己之学。

 

 

【2】  先生曰:“吾辈今日用功,只是要为善之心真切。此心真切,见善即迁,有过即改,方是真切工夫。

 

   《大学》与《中庸》均点出“诚”与“慎独”,也是在说“切己”工夫,学问工夫做到“切己”,才能入于孔门为己之学。

   “此心真切,见善即迁,有过即改”。迁善改过是工夫,“此心真切”便是工夫中的“头脑”。知善知恶的同时就能实现为善去恶,换言之,“知”的当下即是“行”。阳明先生这里不说“知行合一”,而说“此心真切”,言辞有所不同,但所蕴含的义理是一样的。

   《大学》正是以“如好好色,如恶恶臭”来说“诚意”。“此心真切,见善即迁,有过即改”。如《传习录》206条,阳明先生曰:“尔那一点良知,是尔自家的准则,尔意念着处,他是便知是,非便知非,更瞒他一些不得。尔只不要欺他,实实落落依着他做去,善便存,恶便去。他这里何等稳当快乐”。

 


【3】  如此则人欲日消,天理日明。若只管求光景,说效验,却是助长外驰病痛,不是工夫。

 

   知行合一,“明觉精察”即是“真切笃实”。阳明先生反复强调,为学工夫须晓得“头脑”,“头脑”即“主意”,这是从“明觉精察”处说“知”。本条,阳明先生开示弟子,日用为学工夫须“真切”,这是从“真切笃实”处说“行”,其实也是在强调学问头脑。

   阳明先生反对虚说光景,指出工夫须真实切己,这正与《中庸》25章“诚者物之终始,不诚无物”一句相印证。佛家也在自家心性上做工夫,但儒佛界限,只在一个“诚”字上见分晓。儒家心性功夫真切笃实,“诚于中,形于外”,君子成就了德性,对外则展现出气象与威仪,进而化民易俗,拓展为人类社会的共同事业。

   而佛家心性功夫,只是停留在个体的主观体验上,虽然也呈现出一些内在境界,但不具有客观性与普遍性,终究是一场虚幻的光景,对内不能成就自家德性,对外不能经世致用,无仁民爱物之外王事业。

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