八条目与一贯之道——读《答罗整庵少宰书》
日期:2017/11/9 10:21:38 访问次数:476次
  

   “物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣”。《大学》从内外本末分疏出三纲领,从终始先后分疏出八条目。然孔子开示曾子曰:“吾道一以贯之”。大人之学即一贯之道,故《大学》分疏出三纲八目不过是为了接引后学而方便设教,最终目的还是为了阐明一贯之道。

   《大学》三纲八目分疏出一个脉络条理,又归于一贯之道。如何看待“八目”与“一贯”之间的关系?在《答罗整庵少宰书》中,阳明先生与罗整庵有一段对话,值得潜心玩味。

   罗整庵问:“如必以学不资于外求,但当反观内省以为务,则正心诚意四字亦何不尽之有?何必于入门之际,便困以格物一段工夫也?”

   阳明先生答曰:

   “诚然诚然。若语其要,则修身二字亦足矣,何必又言正心?正心二字亦足矣,何必又言诚意?诚意二字亦足矣,何必又言致知,又言格物?惟其工夫之详密,而要之只是一事,此所以为精一之学,此正不可不思者也”。

   何为精一之学?参阅《传习录》25条:“惟一是惟精主意,惟精是惟一功夫,非惟精之外复有惟一也”;“博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为惟精而求惟一也”。既然《中庸》之博学、审问、慎思、明辨、笃行五个环节为惟精工夫,做惟精工夫以求证“惟一”。同理,《大学》格致诚正修等八条目也是惟精工夫,从惟精工夫中须体会出“惟一”主意。或者说,区分终始先后,又要终始不贰、前后贯通。唯如此,才能在理清大人之学脉络次第的同时,又避免陷入支离决裂。

   孟子曰:“学问之道无他,求其放心而已矣”。然孟子是针对常人放溺其心而因病用药,以“求其放心”指示一个初学入德之门。罗整庵对孟子这句话的领会有偏差,认为《大学》之正心诚意即是反观内省,只此是“学”,何必于入门之际向外别做一段格物工夫?

   阳明先生在《大学古本序》中说:“不事于格物而徒以诚意者,谓之虚”。如果说,常人放其心而不知求是“逐外”,罗整庵是内而非外,则是流于虚寂。

   阳明先生循循善诱:

   “夫理无内外,性无内外,故学无内外。讲习讨论,未尝非内也;反观内省,未尝遗外也。夫谓学必资于外求,是以己性为有外也,是义外也,用智者也;谓反观内省为求之于内,是以己性为有内也,是有我也,自私者也。是皆不知性之无内外也。故曰:精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也;性之德也,合内外之道也。此可以知格物之学矣”。

   “反观内省,未尝遗外也”,阳明先生指出,罗整庵正是先割裂内外物我,然后是内而非外,以反于“内”为“求其放心”。其实,孟子所谓“反”,不是反于空间意义上的“内”,而是反于“中”。真正自反其心,一定是贯通内外的,《中庸》所谓“性之德也,合内外之道也”。

   孟子曰:“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉”。孟子以“反身而诚”来说学问工夫,点出一个“反”,须注意,前面加一句“万物皆备于我矣”,此是“大人者与天地万物为一体也”。这个“大我”才是自反的归宿,而不能“是内而非外”,把自反工夫落在自私有限的“小我”上。罗整庵以格物工夫为外求,阳明先生看得非常清楚:“谓反观内省为求之于内,是以己性为有内也,是有我也,自私者也”。

   罗整庵不仅以格物工夫为外求,还把“格物”与“诚意正心”等条目决裂开来。阳明先生因病用药,对于格物,作出了不同的诠释:

   “格物者,《大学》之实下手处,彻首彻尾,自始学至圣人,只此工夫而已,非但入门之际有此一段也。夫正心诚意、致知格物,皆所以修身而格物者,其所用力,日可见之地。故格物者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也;正心者,正其物之心也;诚意者,诚其物之意也;致知者,致其物之知也,此岂有内外彼此之分哉!”

   阳明先生认为,“身、心、意、知、物只是一件”,故致知、诚意、正心、修身也是格物工夫。“格物”乃“事事物物皆得其理也”,那么,“家齐”“国治”“天下平”同样是格物工夫。

   既然八条目合于一贯工夫,原始而反终,那么各条目之间必然是相互贯通的,每一条目都涵摄其余。如做诚意工夫,真正实现意诚,一个“诚”字彻上彻下,如《中庸》所谓“诚者,天之道也”。通过“正心”工夫实现心正,心正则“中”,一个“中”字可了,致广大而尽精微,《中庸》所谓“中也者,天下之大本也”。同样,把“知”解为“良知”,致知工夫就把其余条目全包括在内,如阳明先生曰:“良知之外更无知,致知之外更无学”。又曰:“孔子无不知而作,颜子有不善未尝不知,此是圣学真血脉路”。

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